Articole:pag 14

Hiroshi Tada Aikido Shihan – Yachimata curs 4

 
 

Hiroshi Tada Shihan

Familia lui Sensei Hiroshi Tada a fost o familie de samurai din Tsushima-han. A fost initiat in Budo de catre strabunicul sau, un maestru a arcului japonez, a studiat Karate cu fondatorul Karate Shotokan, Gichin Funakoshi, si a devenit elev in Dojo Ueshiba in 1948.

Aici sunt cateva impresii despre Sensei Tada de la Ellis Amdur:

Sensei Tada a fost o prezenta formidabila, de gheata, atunci cand m-am antrenat eu, in anii 70. Avea un chip ca o sabie, cu ochi negri, patrunzatori. In ochii mei el a fost cel mai pur budoka din toti shihanii Aikikai. Din ce mi-au spus altii, are prieteni apropiati, mai ales in Italia, si a avut o casatorie minunata pana ce sotia sa a murit. El este un om bine educat si cultivat, dar nu un ascet. Pe langa astea - sau, mai bine spus, in paralel - el este complet concentrat pe calea sa. Desi este un instructor meticulos, desfacerea tehnicii in bucatele mici pentru cineva, cumva nu are sens, pentru ca el preda ca o vocatie: mai degraba devine disponibil pentru ca altii sa invete de la el cum sa mearga pe cale.

Puteti citi restul impresiilor despre sensei Tada in "Tada Hiroshi - Ca un vultur"

(tradus in engleza de catre Christopher Li)


O'Sensei a spus ca Aiki este "Odo no Kamuwaza" (tehnica divina a usii mici)

Nota traducatorului: Acest lucru este explicat in prima linie a "Norito"(rugaciune Shinto) scandata in templele de-a lungul Japoniei, si parafrazata de catre Morihei Ueshiba aici, in acest pasaj din "Takemusu Aiki" :

O-Haraedo-no-Okami (Zeitele Purificarii) au fost create prin Misogi la Awagihara, situata in districtul Odo din zona Tachibana din Hyuga (acum prefectura Miyazaki), Tsukushi (acum Kyushu) si din aceasta actiune s-a nascut Aikido.

"Odo" se refera la locul unde Izanagi-no-Mikoto a efectuat ritualul Misogi dupa ce a revenit din taramul celor morti ("Yomi"). Cu alte cuvinte, "tehnica divina" din "Odo" este "Misogi".


Izanami il urmeaza pe Izanagi din Taramul Mortilor

Aceasta vine din Kojiki, dintr-o poveste despre Izanagi si Izanami. Izanagi tanjea dupa Izanami, sotia sa decedata si a plecat dupa ea in taramul celor morti. El a fost avertizat sa nu se uite la ea, dar atunci cand el a facut-o ea a inceput sa-l alunge, aducand legiunile mortilor cu ea. Dupa asta el si-a curatit corpul si asa s-au nascut zeii din Misogi.

Nota traducatorului: Izanagi a dat nastere la 3 zei in timpul curatirii misogi: Amaterasu (zeita soarelui) a aparut din ochiul stang, Tsukuyomi (zeul lunii) din ochiul drept si Susanoo (zeul furtunii) din nasul sau. Susanoo a fost protectorul particular a lui Morihei Ueshiba si a Aikido-ului.

Atunci cand legiunile celor morti au presat sa iasa, Izanagi-no-Mikoto a aruncat cu samburi de piersica si a blocat iesirea cu un bolovan. Cand a fost tinut Congresul International, cineva a spus ca Fondatorul a spus ca "Aikido este tehnica samburelui de piersica". Poate acest tip de povesti are legatura cu "Momotaro" (baiatul piersica)

Mai mult, O'Sensei a spus "Aikido este Misogi". Nu am sa explic toate astea in detaliu, dar cred ca Sensei a explicat starea "Shuchu" in felul sau.

Asta insemana ca modul in care cineva se gandeste la lucruri referitoare la Aikido are o foarte mare importanta.

Am deja 75 de ani, si majoritatea prietenilor mei sufera de boli. Cand acest lucru se intampla, boala devine "obiect". In sport nu prea apare aceasta problema deoarece nu este ceva foarte important. Binenteles, lucruri precum castigarea unei medalii de aur sunt importante, dar nu este nici o sansa sa mori. Nu este nici o sansa de a fi ucis. Viata ta este recompensa.

In caz de "boala", sau in luptele cu o lama ascutita in antrenamentele din timpurile stravechi, sau in timpul razboiului din zilele noastre, daca obiectul devine stapanul atunci mintea se opreste si corpul nu va fi capabil sa se miste. Acesta este sensul mortii.

Din acest motiv, Budo spune mereu ca nu trebuie creat nici un obiect. Starea de "Shuchu" insemna sa nu creezi un inamic in mintea ta. Deoarece nu creezi un inamic mintea ta poate deveni mintea neclintita. Cuvantul "mintea nemiscata" (fudoshin) este utilizat deseori, iar intelesul sau este de a nu creea un inamic in propria minte. Chiar daca inamicul este prezent in fata ta, mintea ta doar observa in liniste si nu creeaza inamici. Daca puteti tine mintea in acesta stare veti deveni extrem de stabili.

Este acelasi lucru cu "boala". Atunci cand cineva sufera de "boala", aceasta devine obiectul, boala devine stapanul si persoana o urmeaza. Aceasta este marea problema. Atunci cand fiintele umane au o comparatie, un obiect sau o competitie in minte isi pierd stabilitatea. Asta deoarece apare dorinta de a invinge toti participantii, indiferent cat de puternici sunt, sau de a evita pierderea; apare o tensiune in minte. Cu alte cuvinte, daca nu se creeaza un inamic in minte, tensiunea nu apare si puteti ramane linistiti. Aceasta conditie se numeste Minte Neclintita.

In alta zi, cand am vorbit cu profesorul Takashi Suzuki de la Universitatea Tokyo, care studiaza turcii otomani, am discutat despre posibilitatea ca utilizarea mintii sa devina cel mai important aspect in viitorul Gerontologiei. Poate se va pune bazele acestui domeniu in viitor.


Metoda Shin-Shin Toitsu din Tempukai
Prezinta termenii "forta vietii" si Sekkyoku-shin ("mintea pozitiva")

Folosind alte cuvinte si considerand Gerontologia ca o metoda de antrenament pentru "forta vietii", nu ar fi Aikido o solutie superioara ? Acum ne gandim la tot ca la o competitie si incercam sa castigam, dar aceasta nu este o metoda superioara de a face uz de forta vietii a unei fiinte. Se poate spune ca nu se potriveste cu principiile universului. Daca cineva foloseste ceea ce am explicat acum, atunci poate fi capabil sa atinga intelepciunea si puterea universului printr-o minte linistita si transparenta. Aceastea sunt principiile fundamentale de-a lungul istoriei fiintelor umane. Aikido are puncte in plus ca fiind metoda care exprima in mod fizic aceste principii.

Vom continua sa discutam despre cum se poate evita "starea de Keichu" in Aikido si ce fel de metode de practica si antrenament nu intra in conflict cu "starea de Shuchu". In primul rand trebuie sa va intariti prin Kokyu si sa primiti ki-ul in nervii intregului corp. In concluzie, si asta trebuie sa includa si propriile voastre tehnici, trebuie sa practicati in asa fel incat mintea voastra sa nu fie luata de catre obiect.

De exemplu, atunci cand cineva nu isi poate misca liber picioarele, cumva ajunge in starea "Keichu".

O'Sensei a explicat "starea Shuchu" in acest fel: "Atunci cand ma misc, apare tehnica". Atunci cand cineva se misca cu mintea goala ("Mushin"), tehnicile se nasc. Sau, eventual, tehnicile sunt imaginate - create noi tehnici. Aceasta nu inseamna aplicarea unei tehnici pe care o stiti deja pe un partener, insemana ca principiile tehnicii care s-au imprimat in corp se amesteca si dau nastere la noi tehnici in momentul cand va miscati. Nu va functiona daca va ganditi la ce aveti de facut - acesta este cel mai important lucru pentru a nu opri mintea. Daca mintea este oprita atunci nu este nici o posibilitate ca tehnica sa apara. Daca nu ganditi in felul asta, atunci eu nu pot sa va explic. Reprezinta ideea crearii tehnicii.

Cu alte cuvinte, O'Sensei spune ca trebuie sa practicati intr-o stare unificata. Asta este ceea ce spune el, chiar daca este un pic dificil de inteles.

"Starea Keichu" este o cale de a gandi despre lucruri la un mod relativ, "Starea Shuchu" este calea de a gandi despre lucruri la un mod absolut. Nu este acelasi absolut care este utilizat in fizica. Este calea de a utiliza mintea in concordanta cu principiile universului. Starea "Keichu" este mai mult o cale de a utiliza mintea in asa fel incat mediul inconjurator sa fie la mila puterii oamenilor.

Deci, in Kokyu-ho acceptati simultan 2 cerinte: sa primiti oxigenul pamantului si sa acceptati ki-ul universului care misca universul insusi. Atunci cand vorbim despre oxigen, desigur ca exista o putere in lume care aduce lucrul numit oxigen la existenta. Prin respiratie se primeste acea putere.

"Kuki" (aer) este un subset al Ki-ului. Daca Kuki este separat de Pamant, atunci el dispare, dar Ki-ul umple universul. Asta deoarece ceea ce noi numim universul este actiunea Ki-ului. De exemplu, motivul petnru care o racheta poate zbura atunci cand este separata de pamant este acela ca universul este plin de Ki si de puterea care aduce la existenta iar principiile fundamentale care opereaza in spatelel lor functioneaza in mod corespunzator. Daca nu ar fi asa, nu ar exista posibilitatea de existenta nici pentru un moment. Ei bine, cred ca asta o stiti cu totii.

Aceasta ar trebui sa fie o metoda de antrenament fundamentala in antrenamentul de Aikido pentru crearea automata a tehnicilor de catre corp. De la inceput trebuie sa utilizezi o metoda de antrenament care nu poate fi executata fara ganduri constiente.

De exemplu, in miscare picioarelor, atunci cand adversarul vine cu o lovitura trebuie sa va msicati simultan cu lovitura. Din acest motiv, trebuie sa construim o metoda de antrenament fundamentala in care sa invatati in mod automat miscarea corecta de la bun inceput. Trebuie sa va antrenati din greu in aceste exercitii pentru picioare pentru aproximativ 6 luni. Corpul vostru va deveni capabil sa se miste fara sa se gandeasca.

Mai mult, daca cineva invata acesti pasi in forma unui kata, nu va fi in stare sa se miste. Cumva mintea va sfarsi intotdeauna gandindu-se la Kata. acesta este unul din motivele pentru care O'Sensei nu a pus nume la tehnici. Trebuie sa aveti o grija mare la acest lucru atunci cand va antrenati in aikido, este un punct dificil. De asemenea nu spun ca este ceva bun in a fi condus de instincte in antrenamentele voastre. Trebuie sa cunoasteti si principiile fundamentale foarte bine. Este o diferenta exponentiala in materie de eficacitate atunci cand faceti ceva si stiti ce se intampla si cand faceti ceva atunci cand nu stiti nimic.

Putem incerca sa intelegem acest lucru comparativ cu busola unui vas - daca traversati Pacificul intr-o barca fara o busola veti avea foarte mari probleme. Daca aveti un compas veti sti daca mergeti in directia care trebuie sa ajungeti in America. Puteti compara busola cu principiile.

Alt exemplu: o persoana care calatoreste cu trenul pe linia Tokaido va trece prin statiile Shizuoka, Nagoya, Kyoto pana ajunge la destinatie.. Tenul "starea Keichu" si trenul "starea Shuchu" merg pe linii diferite de la bun inceput. In extrem, ele merg in directii diametral opuse. Trebuie sa stiti foarte bine acest aspect. Departamentele de educatie fizica din marea majoritate a universitatilor merg spre "starea Keichu".

Cu alte cuvinte, este important sa stiti principiile din spatele cauzei si sa va construiti o minte care nu va fi luata de la inceput. Ignorati complet lucruri precum cine este cel mai puternic si cine este slab, castig sau pierdere - intai trebuie sa absorbiti principiile in corpul vostru. Daca lucrati in acest fel atunci veti avea o mai buna conditie ca rezultat. Nu am nici o indoiala, deoarece e rezultatul a mii de ani de experienta umana.

Sunt multe metode diferite de antrenament care pot fi utilizate pentru a atinge "Shuchu". De exemplu "Ki no Renma" unde fiecare persoana este ca o baterie care lucreaza pentru a creste schimbul liber de Ki intre fiecare, sau care lucreaza pentru a-si indrepta mintea pe o directie mai pozitiva.

In Tempukai aceasta este numita "Sekkyoku-shin" (mintea pozitiva). "Sekkyoku-shin" inseamna sa fii liber de la toate gandurile care te pot distrage. Devenind una cu spiritul universului prin starea Mushin (mintea goala) se numeste Sekkyoku-shin

Daca s-ar vorbi despre "starea Shuchu" in termeni mai vechi, am putea spune "universal". Calea de antrenarea a mintii este la fel. Ideea ca cineva care se afla in "starea Shuchu" este stapanul inseamna ca trebuie sa pretinda responsabilitati. Inseamna ca nu este capabil sa dea vina pe adversar pentru lucruri care apar in corpul sau. Oamenii spun adesea ca au fost raniti de catre adversar - chiar si in fotbalul italian cei care pierd dau vina pe arbitru sau alte cauze externe.

Totul este vina voastra. Semintele care nu sunt semanate nu vor creste. Orice se intampla cu propriul corp reprezinta semintele pe care le-ati semanat voi. Trebuie sa va creati propriul loc in conformitate cu acest principiu mare si sa domniti peste corpul si mintea voastra.

Am explicat starea mentala necesara pentru metoda de antrenament care o produce. Atunci cand cineva se antreneaza in dojo este intotdeauna conducatorul. Din acest motiv, ceea ce apare in corpul vostru nu poate fi vina altcuiva. Indiferent de situatie, este la fel in viata de zi cu zi.




Articol publicat pe "Aikido Shihan Hiroshi Tada – the Yachimata Lecture, Part 4"

tradus si publicat aici cu permisiunea lui Sensei Christopher Li